Voyageons au cœur de l'hindouisme
Les 32 formes de Ganesha 5
Extrait d’« Aimer Ganesha » de Satguru Sivaya Subramuniyaswami.
Dix-septième forme de Ganesha :
Ekākshara Gaṇapati
«
Ekākshara Gaṇapati (à la Syllabe unique « gaṁ ») a trois yeux. Il est de teint rouge, et il est vêtu de rouge. Il est assis en lotus sur Mūshika, la lune croissante brillant sur sa couronne. Il tient une grenade, un nœud coulant et un aiguillon tandis que son geste nous bénit. »
Note d’Au Cœur de l’hindouisme : Ekâkshara Ganapati est la forme mystique de Ganesha. Il est tout près de nous, comme toujours, nous écoute toujours attentivement de ses grandes oreilles, mais sa réponse à nos prières, son effet, seront peut-être plus profonds, plus subtils, moins immédiats. Ekâkshara Ganapati existe au niveau du son primordial qui produisit son existence, sa graine primordiale, son « bija mantra », son essence. En prononçant ce mantra nous l’invoquons en toutes ses formes.
Ganesha est assis en lotus, ici. Il fonctionne dans les domaines de la méditation, dans les régions célestes où les ramifications et complexités de notre monde se résorbent souvent en un seul principe libérateur, une unique vérité, un seul son qui est une graine universelle.
Pour invoquer Ganesha en toute son essence, il ne suffit que d’une seule syllabe, « गं », soit « gam ». Remarquez qu’ à part les outils obligatoires du dharma qu’il tient dans ses mains supérieures, Ganesha ne tient ici qu’un seul objet ; la grenade qui, parce qu’elle regorge de graines, représente l’abondance et l’avenir. Mushika regarde dans la direction de ce fruit, prévoyant peut-être qu’il parsèmera ces graines ci et là dans les petits recoins de l’avenir du dévot.
Om.
Dix-huitième forme de Ganesha :
Varada Gaṇapati
«
Varada Gaṇapati (le Bienfaiteur), doté d'un troisième œil de sagesse saillant, tient un pot de miel, un nœud coulant, un aiguillon et, dans sa trompe, un coffret de bijoux. Il est accompagné de sa Sakti et, sur sa couronne, brille un croissant de lune. »
Note d’Au Cœur de l’hindouisme : Gaṇapati le Bienfaiteur s’appelle aussi le Porteur de bonne fortune et d’aubaines.
Si l’on reçoit un bon coup de chance, un jour quand on en a bien besoin, on pensera peut-être que c’est plus intelligent de croire qu’il s’agit là d’un simple hasard qui a peu de chance de se reproduire, encore moins de se reproduire régulièrement, encore moins de se reproduire à chaque fois qu’on en aura besoin.
Varada Ganapati nous encourage à penser différemment. Vous êtes un être divin, nous rappelle-t-il. Vous possédez en vous la clé du Grand Coffret qui contient tous les trésors du monde. Ainsi nous disent les sages. Ganesh, lui, nous montre comment actualiser cet enseignement dans le contexte de notre vie personnelle. Et il le fait par ce qu’il tient dans ses mains, dans sa trompe, au sommet de sa tête et sur son genou.
D’abord, tenez haut le dharma, nous dit-il en brandissant son aiguillon et sa corde, voilà la première directive, toujours.
Et puis veillez à ce que chaque pensée, chaque élan, chaque parole et chaque action de votre vie répande ce miel alentour et transforme tout ce que vous touchez par le doigt, le mental ou la conscience en douceur et joie.
Et puis harmonisez-vous avec la conscience de Varada Ganapati qui, comme son troisième œil et la lune de Siva à sa couronne l’indiquent, est en étroit contact avec le Suprême et sa Conscience. Il met à votre portée et à votre service les ressources de l’Auteur de l’existence.
« Ganesha seul peut faire ce miracle pour vous » enseignait Gurudeva.
Et Shakti sur son genou garantit que toutes ces hautes bénédictions ne demeureront pas abstraites et lointaines, mais seront manifestes dans notre vie de tout les jours et en ce monde. Jai Varada Ganapati. Om.
Dix-neuvième forme de Ganesha :
Tryakshara Gaṇapati
«
Tryakshara Gaṇapati (le Maître du triple son : AUM), est de couleur d’or et a des chasse-mouches dans ses grandes et souples oreilles. Il tient la défense cassée, l'aiguillon, le nœud coulant, la mangue et souvent dans sa trompe, une délicieuse modaka. »
Note d'Au cœur de l'hindouisme : Tryakshara signifie en sanskrit le triple son, c'est-à-dire AUM, souvent simplifié en OM, le mantra essentiel de l'hindouisme et la sonorité créatrice de toute l’existence. On prononce
« aw (à l’anglaise comme ‘law’) », « ou » et « mm ».
Le « aw » se prononce et vibre au bas la poitrine, harmonisant les éléments physiques et émotionnels du chanteur, le « ou » se prononce et vibre à la gorge, harmonisant ses éléments mentaux, et le « mm » se prononce et vibre dans la tête, harmonisant ses éléments spirituels. Ainsi, AUM monte en nous et élève notre conscience.
L’intonation de AUM éveille toutes nos facultés, et nous met en position idéale pour entreprendre quelque chose, faire une cérémonie où y assister, prier, chanter, danser, méditer, s’entretenir avec quelqu’un ou lancer une entreprise importante. C’est la raison que nous invoquons Ganesha avant toute entreprise. C’est notre moyen de nous bénir nous-même et tout ce que nous touchons. Om.
Le troisième œil ouvert de Tryakshara Gaṇapati indique que l’AUM prononcé correctement et avec noble intention a le pouvoir de toucher nos facultés supérieures, de nous mettre en rapport avec la source même de la Création, avec le Plus Haut, et puis de nous permettre de recevoir les bénédictions découlant de ce divin contact. Vraiment, quelle grâce !
C’est par la grâce de ce Dieu que nous avons à notre disposition cet enseignement magnifique. C’est lui qui a permis aux humains d’en profiter librement -- et à tous les humains. Le japa hindou, la répétition régulière de mantras s’indique généralement une fois qu’on y est officiellement initié. Mais le mantra AUM est l’unique exception. Il peut se réciter ou s’utiliser comme japa par toute personne en toute circonstance. Vraiment, Ganesha est le Dieu universel, le Dieu de tous les humains, et ce n’est pas étonnant qu’on l’adore tout à travers le monde.
La modaka qu’il tient dans sa trompe est une friandise qui se déguste à l’occasion des fêtes, et surtout à celles de Ganesha. Elle est une friandise faite pour célébrer ! En nous l’offrant, Ganesha nous invite à jouir pleinement de cette aubaine et en même temps à célébrer le fait qu’elle nous est venue. Ah oui, on a bien de quoi célébrer ! Om.
AUM représente tellement bien le cœur de l'hindouisme qu’il est le symbole de la religion toute entière. Om Sri Tryakshara Gaṇapataye namaha !
Vingtième forme de Ganesha :
Kshipra Prasāda Gaṇapati
«
Kshipra Prasāda Gaṇapati, (Celui qui répond et assiste instantanément) règne assis sur son trône de vétiver (herbe kousha ou herbe dourva). Sa corpulence symbolise l'univers manifesté. Il tient un nœud coulant, un aiguillon, une défense, une fleur de lotus, une grenade et une branche de l'arbre qui exauce les vœux (kalpavṛiksha). »
De temps à autre, il peut nous venir une expérience qui nous déroute tout à fait. Elle peut être tellement intense ou soudaine qu’elle nous cause même à tout remettre en cause. On n’a plus recours, à ce moment-là, à notre belle philosophie et on ne sait plus ce qui est vrai. On n’a pas le temps de prier, et encore moins d’en attendre tranquillement la réponse. On a grand besoin de secours et au plus vite !
Heureusement, Kshipra Prasāda Gaṇapati est toujours là et prêt à nous aider dès qu’on voudra bien s’en remettre à lui.
Souvenons-nous de cet enseignement hindou extraordinaire que nous donna Gurudeva : « La vie est censée se vivre dans la joie. » C’est ainsi que les Dieux ont créé et on conçu la vie ; les humains ne sont pas censés être seuls et livrés à leurs seules propres ressources. Les Dieux ont créé les choses de façon à ce que les humains soient toujours en étroit contact avec eux et aient ainsi toutes les ressources nécessaires pour bien mener leurs vies.
La personne qui pratique diligemment sa religion et fait le nécessaire pour maintenir le contact divin aura toujours recours à l’aide et au secours divins, même à ses moments les plus difficiles. Et sa joie sera bien vite récupérée.
Kshipra Prasāda Gaṇapati est assis sur un trône de vétiver (kusha grass ; durva grass), une herbe connue pour ses capacités à se régénérer et dont on se sert pour adorer Ganesha. Elle représente l’immortalité et l’éternel renouveau instantanément disponible à l’être humain à chaque foi qu’il en a besoin. Om Sri Kshipra Prasāda Gaṇapataye namaha !