Par Sivaya Subramuniyaswami

Traduction : J.S. Sharad Sahaï, Guadeloupe

Nombreux sont les Hindous, jeunes et vieux, à m'avoir posé récemment des questions à la fois profondes et sincères sur la méditation. Après avoir visité de nombreux temples, et s'étant tournés vers l'intérieur, ils ont éprouvé le désir de plonger plus profondément en eux-mêmes - d'intérioriser leur adoration, après avoir accompli l'adoration extérieure.

Il y a déjà bien des années, en 1970, des chercheurs m'avaient posé les mêmes questions. J'y avais répondu par un discours inspiré que j'ai ensuite publié sous la forme d'un petit livre intitulé « Commencer à méditer », que nous avons le plaisir de le partager avec vous deux décennies et demie plus tard, dans « L'Éditorial » de ce mois.

Voici la première moitié de cette dissertation bien connue, qui se poursuivra le mois prochain. Je serai alors en Inde, avec des groupes, petits et grands, dans plusieurs villes, pour assister à des conférences et diriger des méditations.

- Première Partie -

En commençant à méditer nous prenons conscience de l'existence de deux forces : la force odique et la force actinique. La force actinique, ou pure énergie vitale, émane de la source, du centre même de la vie. La force odique est le magnétisme qui se dégage de notre corps physique, qui attire le magnétisme personnel des autres et s'y confond. C'est de la force odique que sont faites les villes et les maisons.

En s'écoulant à travers le corps physique, à travers les cellules et à travers la peau, la force actinique finit par devenir force odique. Dès que nous commençons à méditer, nous prenons conscience de ces deux forces que nous devons apprendre à gérer. Les forces odiques sont de nature chaude, adhérente. Les forces actiniques sont de nature inspirante, nette, fraîche et pure. En méditation nous recherchons la force actinique.

Quand nous débutons en méditation, nous devons apprendre à transmuter les énergies du corps physique, passer de l'odique à l'actinique. Quand on est assis bien droit, la colonne verticale droite, les énergies du corps physique, appelées ida en Sanscrit, sont transmutées. Colonne droite et tête en équilibre au sommet de la colonne, nous glissons dans un état d'esprit positif. Dans une telle position il n'est pas possible de se faire du souci, de se sentir agité ou déprimé, ou de s'endormir pendant la méditation.

Si on laisse les épaules s'affaisser vers l'avant, on court-circuite les forces actiniques qui circulent le long de la colonne vertébrale et passent dans le système nerveux. Dans cette position il est facile de se sentir déprimé, mentalement divisé contre soi-même ou autrui, ou malheureux. Quand on a la colonne vertébrale droite, la tête en équilibre au sommet de la colonne, on se sent positif - dynamique. Les pensées traversent rapidement la substance mentale, on est conscient d'un grand, grand nombre de pensées.

L'étape suivante consistera par conséquent à transmuter les énergies de la partie intellectuelle de l'esprit. Il s'agit de diriger la conscience vers une zone de l'esprit qui ne pense pas, mais qui conçoit, qui observe avec détachement la partie de l'esprit qui pense. Pingala est la force de la partie intellectuelle de l'esprit. Cette force peut être contrôlée et transmutée par la régulation du souffle.

Pranayama est une méthode de respiration : on compte jusqu'à neuf en expirant, on compte un point en retenant le souffle; on compte jusqu'à neuf en inspirant, un point en retenant le souffle. C'est cela Pranayama. Assurez-vous que vous comptez bien pendant le même temps en inspirant et en expirant, ou que le souffle est dirigé vers la même distance à l'extérieur, et la même distance à l'intérieur. Cela vous permettra de prendre rapidement conscience d'une partie de l'esprit, qui ne pense pas mais qui est intensément vivante, paisible, heureuse, qui saisit un concept dans sa globalité, plutôt que d'en penser les différentes parties. C'est dans cette zone perceptive de l'esprit que les forces actiniques sont les plus vibrantes.

Voyageons au cœur de l'hindouisme

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