​Offrir une pūjā à Ganesh​a

Introduction

La très haute et riche cérémonie hindoue qui se fait chez soi se nomme puja, (prononcée poudja, signifiant révérence, hommage et adoration). On ne trouvera rien de semblable au monde. Cette pratique provient de la culture hospitalière très importante pour les Hindous qui, à coup sûr, reçoivent leurs invités comme s’ils étaient Dieu lui-même. La famille se réunit au petit matin à l'autel familial agréablement aménagé pour y honorer Dieu en tant qu'Invité royal. L’ambiance est souvent telle qu’une interaction intime et personnelle entre le Divin et le dévot devient possible.

Durant la cérémonie, celui qui tient office implore la bénédiction divine par des chants sanskrits et les diverses offrandes. À la fin, il remercie Dieu d'être venu, lui dit au revoir et demande humblement pardon pour les erreurs qui auraient pu être commises au cours de la puja. On fait cette cérémonie quotidiennement dans des millions de foyers. C'est un peu comme si chaque Hindou avait un temple personnel chez lui où il invite les Dieux à demeurer auprès de la famille. Cette pratique mystique ouvre en soi les portes à la superconscience, là où se trouvent les mondes subtils et divins qui accordent paix, santé, prospérité et bonheur aux membres de la famille. Du point de vue intellectuel, la puja préserve et renforce les croyances religieuses. Et du point de vue des sentiments humains, elle engendre l'amour du Divin, qui en sanskrit se nomme bhakti.

La puja qu'on fait chez soi est une variante de la puja publique qui s'effectue au temple. Son format dépendra de la dénomination et de la lignée particulières, mais son essence est commune à tous grâce aux seize offrandes, ou shodasha upachara, énumérées ci-dessous. Cette liste s'ajustera toutefois selon les écrits des diverses langues et régions de l’Inde. Voici la liste d'usage la plus répandue :

 

1) āvāhanam, invocation;

2) āsanam, consécration du siège;

3) pādyam, offrande de l'eau pour les pieds;

4) argyam, offrande de l'eau pour les mains;

5) āchamanīyam, offrande de l'eau à boire;

6) snānam, bain rituel;

7) vastram, offrande des vêtements;

8) yajñopavītam, offrande de la cordelette sacrée;

9) chandanam, offrande du bois de santal;

10) pushpam, offrande des fleurs;

11) dhūpam, offrande de l'encens;

12) dīpam, offrande des saintes flammes;

13) naivedyam, offrande de la nourriture;

14) añjali, les mains en prière;

15) pradakshinā, circumambulation;

16) udvasanam, l'au revoir.

 

Tous les Hindous rendent hommage et adorent Ganesha, ainsi nous vous présentons ici une puja pour ce Dieu universellement bien aimé, généreux, Seigneur des commencements et Maître des obstacles. Cette puja peut être offerte par n'importe quelle personne, jeune ou non, hindoue ou non, Vishnouite, Shakta, Sivaïte ou Smarta. Ganesha est celui qui résout en lui toutes les différences et unifie tous les peuples. C'est en adorant Ganesha qu’on arrive à connaître tous les autres Dieux.

Préparation et purification

Āchamanam

Rituel de boire de l'eau

Oṁ sumukhāya svāhā
Oṁ ekadantāya svāhā
Oṁ gajakarṇakāya svāhā

 

Aum, Salutation au Dieu dont le visage est éternellement lumineux!
Aum, Salutation au Dieu qui n'a qu'une défense!
Aum, Salutation au Dieu qui a d'énormes oreilles d'éléphant!

 

De votre main gauche, prenez une cuillerée d'eau du goblet et placez-la dans la paume droite pour rincer la main, laissant tomber l'excès sur le sol ou sur un plateau. Mettez une autre cuillerée d'eau dans la main droite, dites « Aum sumukhaya svaha » et buvez l'eau. Répétez pour la deuxième et la troisième lignes ci-dessus, puis rincez la main droite à nouveau.

***

 

Vighneśvara Prārthanā

Invocation à Ganesha

Oṁ śuklāmbaradharaṁ viṣṇuṁ śaśivarṇaṁ chaturbhujam |
prasanna-vadanaṁ dhyāyet sarvavighnopaśāntaye ||

 

Aum. O Seigneur vêtu d'un blanc splendide, qui imprègne l'univers, lumineux comme les rayons de la pleine lune, aux quatre bras puissants et au visage charmant et joyeux, nous méditons sur toi pour que tous les obstacles s’éliminent de notre chemin. 

 

Saluez Ganesha en plaçant vos mains en añjali mudra, position de namasté ou de prière. Ensuite, en récitant le verset, tapez vos tempes légèrement avec vos mains fermées (avec les jointures de vos doigts) trois fois. Vous pouvez aussi croiser les bras devant votre visage, la main gauche tapant la tempe droite et vice versa. Placez vos mains en añjali mudra une fois encore en récitant les dernières paroles du chant.

***

 

Saṅkalpam

Prière dédicatoire, l’objectif

Oṁ adya pūrvokta evaṅguṇasakala
viśeṣeṇa viśiṣṭāyāṁ asyāṁ śubhatithau

Oṁ

Mahāgaṇeśvara uddiśya 

Mahāgaṇeśvara-prītyartham 
Mahāgaṇeśvara-prasāda-siddhyartham 

yathā śakti

(chantez le nom de la ville où vous êtes) ___________ deśe

(insérez l'heure de la journée, choisir la formule appropriée) 

ushaḥ kāla, à l'aube; 
prātaḥ kāla, au matin; 
madhyāhnakāla, à midi; 
sāyaṅkāla, au soir; 
ūrdhvayāmakāla, pendant la nuit

dhyānāvāhanādi Gaṇeśapūjāṁ kariṣye |

En ce moment et en ce lieu propices, afin de réaliser la plénitude de ta grâce, Ganesha, nous allons effectuer une puja pour toi au mieux de nos capacités.

En récitant cette prière, à hauteur de la poitrine, tenez dans votre mains droite fermée une pincée de riz. Soutenez avec la main gauche. Dites la période de la journée et votre localité. Lorsque vous chantez le dernier mot, karishye, jetez doucement le riz vers la base de l'image ou du murti. 

Oṁ apa upaspṛśya

 

Aum. En touchant cette eau pure, nous devenons purs.

 

Ensuite, avec la main gauche, placez une cuillerée d'eau dans votre paume droite et lavez rituellement les deux mains avec l'eau en essuyant les paumes ensemble quelques fois lorsque vous récitez Aum apa upa sprishya. Une fois que le sakalpam a été chanté, la pûjâ ne doit pas être interrompu ou abandonné jusqu'à ce que les mantras de conclusion soient récités.

 

***
 

Une fois que le sakalpam a été chanté, la pûjâ ne doit pas être interrompu ou abandonné jusqu'à ce que les mantras de conclusion soient récités.

 

Adorations et offrandes

Āvāhanam, Āsanam

Invitation et offrande du siège

 

dhyāyāmi |
āvāhayāmi |
ratnasiṅhāsanaṁ
samarpayāmi |

 

Nous méditons maintenant sur toi, Dieu Ganesha,
et t’invitons à t’asseoir 
sur ce trône de lion orné de bijoux que nous t’avons préparé.

 

Offrez une pincée de riz à Ganesha en chantant chacun des trois mots avant « samarpayâmi » Visualisez Ganesha assis sur un trône orné de pierres précieuses devant vous, souriant, plein de bénédictions, attendant d'être honoré en tant qu'invité dans votre maison.

 

[La puja hindoue et pleine de magie véritable : quand vous dîtes à Ganesha je t'offre ce trône aux pieds de lion concentrez-vous bien et voyez réellement ce trône. Il est là. Vous venez de le créer avec votre esprit. De même quand vous dîtes « voici de l'eau apportée du Ganges en un pot d'or » Vous transformez réellement cette eau ordinaire en eau du gange transportée en un pot d'or. En tant que prêtre vous avez ce pouvoir de transformer l'ordinaire en divin, digne d'être offert au Dieu.]

***

 

Arghyam

L'offrande de l'eau pour les pieds et les mains

 

pādayoḥ pādyaṁ samarpayāmi |
hastayoḥ arghyaṁ samarpayāmi |

 

Nous baignons humblement chacun de tes pieds de lotus blancs
et lavons doucement chacune de tes précieuses mains, cher Ganesha.

 

Avec votre main droite, proposez une cuillerée d'eau pure en la maintenant devant la Déité pour un moment, puis placez-la dans la tasse tirtha. C'est ainsi que vous ferez toute offrande d'eau durant la puja. En chantant la première ligne, visualisez que vous baignez les pieds de Ganesha. Offrez une seconde cuillère d'eau pure en prononçant la ligne suivante et visualisez que vous lavez les mains de Ganesha. 

***

 

Āchamanam

L'offrande de l'eau pour boire

 

Oṁ bhūr-bhuvaḥ suvaḥ
āchamanīyaṁ samarpayāmi |

Aum! En présence des trois mondes,
nous t’offrons humblement de l'eau fraîche et pure à boire. 

 

Offrez une cuillerée d'eau pure à Ganesha. Visualisez qu'il l'accepte dans sa main et qu'il la boit. 

***

Snānam

L'ablution rituelle

 

Oṁ surasindhu-samānītaṁ suvarṇa kalaś āsthitam |
snānārthaṁ gṛhyatām śambho salilaṁ vimalaṁ Gaṇeśa ||
gaṅgāsnānaṁ samarpayāmi | 

Aum, Nous t'offrons ce bain, Ganesha adoré, toi qui est pur, avec cette eau apportée du Gange dans ce pot doré. Nous t'avons baigné dans l'eau sacrée du Gange.

 

En sonnant la cloche et en récitant ce verset, plongez une fleur dans l'eau du tirtha et éclaboussez doucement Ganesha avec des gouttes d’eau. Faites ceci trois fois ou plus. Tenez la fleur dans votre main droite en mrigi mudrâ, la tige entre vos troisième et quatrième doigts. Si le design de l'autel le permet, vous pouvez verser de l'eau sur le murti, plutôt que de l'asperger pendant le chant.

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Alaṅkāram

La parure

 

vastrārthaṁ maṅgalākṣatān samarpayāmi
upavītārthaṁ maṅgalākṣatān samarpayāmi
Oṁ gandhaṁ gṛhāṇa surabhim-andhakā-surasūdana |
kuṅkumādi-samāyuktaṁ kulācalaniketana ||
divyaparimala-vibhūti-candana-kuṅkumaṁ samarpayāmi |

 

Nous t’offrons ce riz intact et de bon augure, magnifique Ganesha, afin que tes vêtements resplendissent. 

Nous t’offrons ce riz intact et de bon augure, magnifique Ganesha, afin que tu portes le saint fil de coton blanc.

Aum. Ô Ganesha, vainqueur du démon Andhakasura, toi qui demeure aux Himalayas, accepte ces cendres sacrées, ce chandana (bois de santal) et ce kumkuma (poudre rouge) et ces offrandes de choix. 

Offrez une pincée de riz intact pour chacun des deux premiers vers que vous chantez, en imaginant bien les vêtements célestes que vous donnez à Ganesha. Puis, tandis que vous habillez Ganesha, répétez les troisième et quatrième vers continuellement pendant que vous placez des fleurs ci et là sur la murti. Le dernier vers se chante une seule fois alors qu’on applique le vibhuti (saintes cendres),le chandana (pâte de bois de santal) et le kumkuma (poudre rouge).

***

 

Puṣpam 

L'offrande de fleurs

 

tadupari maṅgalākṣatān samarpayāmi |
pūjārthaṁ nānāvidhapatra-puṣpāṇi samarpayāmi |

 

Nous t’offrons maintenant ce riz intact de bon augure. Et pour perfectionner notre dévotion, nous te proposons de diverses fleurs fraîches, notre Dieu sans pareil. 

 

Offrez une pincée de riz au premier vers, puis une poignée de fleurs au deuxième.

 

Dhūpam

L'offrande d'encens

 

Oṁ vanaspatyudbhavaiḥ divyaiḥ nānāgandhasamanvitaiḥ |
āghreyadhūpadīpanāṁ dhūpo’yaṁ pratigṛhyatām ||
daśāṅgaṁ guggulopetaṁ sugandhaṁ sumanoharam |
āghreyaḥ sarvadevānāṁ dhūpo’yaṁ pratigṛhyatām ||
dhūpamāghrāpayāmi |

dhūpānantaram-ācamanīyaṁ samarpayāmi |
maṅgalākṣatān samarpayāmi |

 

Pour vous accueillir chez-nous, Dieu Ganesha, nous brûlons et t’offrons cet encens aux qualités magiques et aux parfums envoûtants. Que toi et les Dieux qui t'accompagnent prenez plaisir à ces fumées de résines, et à ces arômes incomparables. Avec amour, nous t'offrons, Ô Dieu resplendissant, cet encens céleste. Avec cet encens, voici de l'eau fraîche à boire, Ô Ganesha, et du riz intacte et de bon augure.

 

En chantant les vers ci-dessus, vous tenez l’encens fumant de votre main droite et tracez trois cercles consécutifs devant Ganesha. Tout pendant ce temps vous sonnez la cloche de votre main gauche. Une fois le troisième cercle complété, tracez un Aum toujours avec l’encens, en chantant le cinquième vers (dhupamaghrapayami). Puis, portez l'encens plus haut, vers le sommet de la tête de Ganesha, pendant que vous continuez à tinter la cloche, et la sonnant à ce point culminant même un peu plus fort. Placez l'encens dans un porte-encens et laissez continuer à brûler, puis récitez les deux derniers vers. Au premier, offrez de l'eau et une pincée de riz au deuxième.

 

Dīpam

L'offrande des lumières

 

Oṁ sājyavarti-trayopetaṁ prājyamaṅgala-dāyakam |
dīpaṁ paśya dayārāśe dīnabandho namo’stu te ||


Oṁ āvāhitābhyaḥ sarvābhyo devatābhyo namaḥ |
divyamaṅgaladīpaṁ sandarśayāmi |
dīpānantaramācamanīyaṁ samarpayāmi |
maṅgalākṣatān samarpayāmi |

 

Oh toi, le Compatissant, ami du dévot ! Accepte la lumière de cette lampe à trois mèches, brûlant de beurre clarifié, qu'elle soit auspicieuse. Nous te saluons !

 

Aum! Nous saluons tous les Dieux ! Nous t’offrons cette lumière divine et propice. Puis nous t’offrons de l'eau pure à boire et ce riz intact et de bon augure.

 

Offrez la lumière à l'huile (ou au beurre clarifié) à Dieu Ganesha tandis que vous sonnez la cloche tout au cours de ce chant. Comme pour l'encens, tracez trois cercles consécutifs devant Ganesha. Une fois le troisième cercle complété, tracez un Aum toujours avec les flammes. Puis, portez-les plus haut, vers le sommet de la tête de Ganesha, pendant que vous continuez à tinter la cloche, et la sonnant à ce point culminant même un peu plus fort. Offrez de l'eau, puis une fleur ou une pincée de riz.

 

Naivedyam

L'offrande de nourriture

 

Le matin, chantez : satyaṁ tvartena pariṣiñcāmi |
Le soir, chantez : ṛtaṁ tvā satyena pariṣiñcāmi |
Oṁ amṛtamastu amṛtopastaraṇamasi svāhā
Oṁ gaṇeśāya svāhā | Oṁ gaṇeśāya svāh |
Oṁ gaṇeśāya svāhā |

 

Nous ajoutons vérité à la vérité. 

Aum. Que cette nourriture sucrée et salée deviennent ambroisie. Nous te l’offrons humblement.

 

Tout en chantant le premier vers de ce mantra, soit celui du matin ou du soir, retirez les couvercles ou couvre-plats pour exposer la nourriture. Ensuite, en chantant le prochain vers et en sonnant la cloche, avec une cuillère d’eau, tracez un cercle au dessus et autour de la nourriture, puis offrez cette eau à Ganesha et enfin déposez-la dans le pot tirtha. En sonnant la cloche doucement, offrez l'arôme et les essences vitales de la nourriture à Ganesha. Tenant une fleur dans votre paume droite, la tige orientée vers le haut entre le majeur et l’annulaire, captez l'arôme et la prana et dirigez-les trois fois vers Ganesha. En terminant le troisième vers en finissant votre dernier geste, jetez la fleur avec amour aux pieds de Ganesha.

 

Oṁ āvāhitābhyaḥ sarvābhyo devatābhyo namaḥ |
nānāvidha-mahānaivedyaṁ nivedayāmi |
yathāśakti-samarpita mahānaivedyaṁ kṛpayā svīkuru |

 

Aum! Salutations à tous les Dieux présents! Nous t’offrons ce que nous avons de meilleur, Dieu Ganesha. Par conséquent considère l'essence de cette nourriture comme étant parmi les meilleurs mets que tu ais jamais goûtés. Nous faisons tout notre possible pour t’adorer et t’offrir cette nourriture et te prions de bien vouloir la recevoir.

 

En sonnant la cloche avec énergie pendant que vous récitez ce chant, prenez une fleur ou une pincée de riz et tenez-la du bout des doigts de la main droite à hauteur de la poitrine. En prononçant la dernière parole, offrez le riz ou la fleur aux pieds du Dieu. Déposez ensuite la cloche et levez les mains en prière au-dessus de votre tête pour supplier Ganesha qu’il accepte ce repas. Les mains toujours levées, fermez les yeux et voyez mentalement Ganesha qui accepte et prend part au repas. Après un instant, rabaissez les mains et chantez doucement Aum.

 

Vighneśvarāśṭottara Śatanāmāvaliḥ 

Les 108 noms de Ganesha

 

Cette section de la puja consiste à chanter une « guirlande des 108 noms de Ganesha ». En prononçant chaque nom, offrez avec votre main droite soit une fleur, des pétales de fleur ou une pincée de riz. Chaque nom dénote et dévoile un aspect de l’être merveilleux qu’est Dieu Ganesha. Précédez chaque nom du le mantra « om » et complétez-le par « namaḥ » (prononcé : na-ma-ha), qui signifie « salutation, adoration ou hommage ». Ainsi le premier vers se chante « om vināyakāya namaḥ ».

 

OM vināyakāya NAMAḤ 

- celui qui ôte les obstacles

vighnarājāya

- maître des obstacles

gaurīputrāya

- fils de la Dèese Gauri

gaṇeśvarāya

- Dieu des catégories

skandāgrajāya

- frère aîné de Skanda

avyayāya

- Source intarissable

pūtāya

- celui qui est parfaitement pur

dakṣāya

- celui qui est agile

adyakṣāya

- le grand Chef

dvijapriyāya

- celui qui chérit les âmes deux fois nées

agnigarbhacchide

- celui qui détruit la fierté d’Agni (Dieu du feu)

indraśrīpradāya

- celui qui restitua la richesse à Indra

vāṇīpradāya

- lui, qui confère l'éloquence

avyayāya

- Source inépuisable

sarvasiddhipradāya

- qui accorde l’épanouissement

śarvatanayāya

- fils de Śiva

śarvarīpriyāya

- enfant chéri de Pārvatī

sarvātmakāya

- l'âme de tout ce qui est

sṛṣṭikartre

- le créateur

devāya

- le resplendissant

anekārcitāya

- adoré des foules

śivāya

- de bon augure

śuddhāya

- l’immaculé

buddhipriyāya

- qui aime l'intelligence

śāntāya

- le paisible

brahmacāriṇe

- le celibataire

gajānanāya

- ayant le visage d'éléphant

dvaimāturāya

- ayant deux mères

munistutyāya

- que louent les sages

bhaktavighnavināśanāya

- qui détruit les obstacles de ses dévots

ekadantāya

- à la défense unique

chaturbāhave

- aux quatre épaules

chaturāya

- qui est astucieux

śaktisaṃyutāya

- qui est la puissance même

lambodarāya

- qui est corpulent

śūrpakarṇāya

- qui a de grandes oreilles

haraye

- qui détruit le mal avec un coeur de lion

brahmaviduttamāya

- le prééminent parmi les proches de Dieu

kālāya

- maître du temps

grahapataye

- maître des planètes

kāmine

- qui est l'amour même

somasūryāgnilochanāya

- celui dont les yeux sont la lune, le soleil et le feu

pāśāṅkuśadharāya

- celui qui tient la corde et l’aiguillon

chaṇḍāya

- qui parait féroce

guṇātītāya

- qui transcende les qualités

nirañjanāya

- qui est sans défaut

akalmaṣāya

- qui ne connaît aucune impureté

svayaṃsiddhāya

- qui est parfait et complètement épanoui 

siddhārcitapadāṃbujāya

- daux pieds de lotus qu’adorent les sages

bījāpūraphalāsaktāya

- qui aime les grenades

varadāya

- qui accorde des aubaines

śāśvatāya

- qui est éternel et immuable

kṛtine

- celui qui est habile en toute chose

dvijapriyāya

- celui qui chérit les âmes deux fois nées

vītabhayāya

- qui est intrépide

gadine

- qui manie la masse

chakriṇe

- qui manie le disque

ikṣuchāpadhṛte

qui tient la canne à sucre-

śrīdāya

- qui donne la richesse

ajāya

- qui n'est jamais né

utpalakarāya

- qui tient un lotus bleu fier

śrīpataye

- maître de la fortune

stutiharṣitāya

- qui aime les louanges

kulādribhetre

- qui soutient l'Himalaya, où demeure sa famille 

jaṭilāya

- dont les cheveux sont emmêlés

kalikalmaṣanāśanāya

- qui anéantit les péchés du kaliyuga

chandrachūḍāmaṇaye

- qui porte la lune dans ses cheveux

kāntāya

- le bien aimé

pāpahāriṇe

- qui ôte les péchés

samāhitāya

- qui est totalement absorbé en méditation

āśritāya

- notre Refuge

śrīkarāya

- qui produit la richesse

saumyāya

- l’Aimable

bhaktavāñchitadāyakāya

- qui accorde tous leurs désirs à ses dévots

śāntāya

- le Paisible

kaivalyasukhadāya

- qui accorde l'impeccable délivrance

sachchidānandavigrahāya

- qui est Conscience pure

jñānine

- le grand Sage

dayāyutāya

- le Compatissant

dāntāya

- qui a atteint la maîtrise de soi

brahmadveṣavivarjitāya

- qui ne fuit jamais la connaissance

pramattadaityabhayadāya

- qui effraie les démons

śrīkaṇṭhāya

- dont la voix est belle

vibudheśvarāya

- Seigneur des sages

ramārcitāya

- qu’adore Rama

vidhaye

- qui est la destinée de tous

nāgarājayajñopavītavate

- dont la corde sacrée est un cobra royal

sthulakaṇṭhāya

- dont la voix est puissante

svayaṃkartre

- qui est l’Auto-créé

sāmaghoṣapriyāya

- qui aime les chants du Sama Veda

parāsmai

- l'Être suprême

sthūlatuṇḍāya

- dont la trompe est puissante

agraṇye

- le Chef

dhīrāya

- le Courageux

vāgīśāya

- maître de la parole

siddhidāyakāya

- qui accorde la réussite

dūrvābilvapriyāya

- qui aime l'herbe durva et les feuilles de bilva

avyaktamūrtaye

- qui manifeste le transcendent

adbhutamūrtimate

 - dont la forme est merveilleuse

śailendratanujotsaṅgakelanotsukamānasāya

- qui prend plaisir à se tenir sur les genoux de sa mère, Pārvatī, fille du roi de la montagne

svalāvaṇyasudhāsārajitamanmathavigrahāya

- qui a vaincu Manmatha, le Dieu d'amour, par sa douce beauté

samastajagadādhārāya

- Soutien de tous les mondes

māyine

- Source du pouvoir de Maya, illusion cosmique

mūṣikavāhanāya

- dont la monture est la musaraigne

hṛṣṭāya

- le Joyeux

tuṣṭāya

- qui est la satisfaction même

prasannātmane

- âme rayonnant de bonté

sarvasiddhipradāyakāya

- qui accorde le succès en toute chose

Mantra Pushpam

Grande offrande des fleurs

yo’pāṁ puṣpaṁ veda | puṣpavān prajāvān paśumān bhavati |
candramā vā apāṁ puṣpam̎ | puṣpavān prajāvān paśumān bhavati |
ya evaṁ veda | yo̍’pāmāyatanaṁ veda | āyatanavān bhavati || 1 ||


Oṁ śrī mahāgaṇeśvarāya namaḥ mantrapuṣpāñjaliṁ samarpayāmi |

 

Celui qui a saisi la beauté de l'épanouissement des puissances de l'Être suprême aura la vie belle et florissante et sera comblé de progéniture et de bétails, florissants aussi.

Assurément, la lune est l’effloraison de ces pouvoirs. Celui qui a saisi les merveilles de la lune, qui ne sont autres que l’éclosion des puissances divines, aura la vie belle et florissante et sera comblé de progéniture et de bétails, florissants aussi.

Celui qui a saisi ce principe et connaît la source d'où toutes ces puissances émanent, devient lui-même la demeure de ces puissances divines.

 

Aum, salutations Dieu Mahaganesha, nous t’offrons respectueusement ce mantra de fleurs.

 

Tout en chantant ce mantra, tenez une poignée de fleurs devant vous en añjali mudrâ, les mains entrouverte à la hauteur de la poitrine en maintenant les fleurs sans les serrer. Récitez ces vers avec adoration. Pendant que vous prononcez le dernier mot, samarpayâmi, abaissez les mains (comme indiqué sur la photo) et lancez les fleurs dans l'air au-dessus du murti, offrant ainsi une douche de fleurs à Ganesh avec sentiments de gratitude et dévouement affectueux.

 

Āratī 

Adoration avec la flamme

 

Oṁ sājyaṁ trivartisaṁyuktaṁ vahninā yojitaṁ mayā |
gṛhāna maṅgalāratiṁ īśa putra namo’stu te ||


Oṁ āvāhitābhyaḥ sarvābhyo devatābhyo namaḥ |
divya maṅgaladīpaṁ sandarśayāmi |


ācamanīyaṁ samarpayāmi |

maṅgalākṣatān samarpayāmi |

 

O Ganapati, fils du Dieu Siva, accepte cette arati que j'ai préparé avec du gee, trois mèches et du feu. Mes salutations à toi! 

 

Aum! Salutations à tous les dieux invoqués! Nous vous offrons cette lumière divine et propice. 

 

Après cela, nous t’offrons de l'eau pure à boire et du riz intact.

 

Pendant ce chant, tenez la lampe à huile allumée ou le brûleur de camphre dans votre main droite et la cloche à votre gauche. En sonnant la cloche et en récitant lentement le mantra arati, faites trois cercles dans le sens des aiguilles d'une montre devant Ganesh avec la flamme. Arrêtez-vous en haut du troisième cercle, abaissez légèrement la lampe et tracez le symbole aum en Sanskrit ou dans votre langue maternelle. Soulevez ensuite la flamme légèrement au-dessus du Aum que vous avez tracé dans l'éther akashic et faites sonner la cloche plus fort pour que les trois mondes l'entendent. Continuez à faire sonner la cloche fort en chantant la salutation de deux lignes ci-dessus aux devas ("âvâ-hitâbhyah ... sandarshayâmi"). Mettez la cloche et la lampe de côté puis, avec la flamme encore allumée, offrez une cuillerée d'eau avec "âchamanîyam samarpayâmi", puis une pincée de riz avec "magalâshatân samarpayâmi".

 

Rakṣadhāraṇam

Prière de protection

 

indra stomena pañcadaśena madhyamidaṁ vatena sagareṇa rakṣa rakṣāṁ dhārayāmi |

 

O Indra, Seigneur de la prospérité matérielle et spirituelle, protégez l'espace entre les cieux et la terre ainsi que l'esprit entre le corps et l'âme à l'aide de quinze puissances et vertus nobles (cinq prânas, cinq jñânendriyas et cinq karmendriyas ).Votre protection et vos bénédictions me soutiennent.

 

Pendant que vous récitez ce mantra, faites trois cercles au-dessus de la flamme avec une fleur tendue dans la main droite, la tige vers le haut. Avec les derniers mots, jette la fleur doucement vers la Divinité et placez vos mains dans añjali mudrâ en face de l'autel. Maintenant, offrez la flamme au niveau de la poitrine à tous ceux présents, pour permettre à chacun de passer les deux mains sur elle et  de se toucher légèrement les yeux trois fois. Les dieux et les devas peuvent nous voir à travers la flamme et envoyer des bénédictions. Si des personnes particulièrement honorées sont présentes, comme le gourou, les parents ou l'enseignant, offrez leur la flamme en premier.  Ensuite, procédez dans le sens horaire pour autres. Dans certains cas, le pujârî peut se tenir près de l'autel tandis que les dévots se présentent pour recevoir la flamme. Si personne n'est présent à la pûjâ, vous pouvez personnellement tirer des bénédictions de la flamme, mais pas autrement. Enfin, présentez la flamme une fois de plus à la Divinité, puis éteignez-la avec une vague de main droite ou bien étouffez la avec une fleur.

 

Arpaṇam

Consécration finale

anayā yathāśaktyā kṛta (insérer l'heure de la journée) 

(ushaḥ kāla, à l'aube; prātaḥ kāla, au matin; madhyāhnakāla, à midi; 
sāyaṅkāla, au soir; ūrdhvayāmakāla, pendant la nuit)

pūjayā bhagavān sarvadevātmakaḥ 

śrī Mahāgaṇeśvaraḥ suprītaḥ suprasanno varado bhavatu

 

Nous avons accompli cette (l'heure du jour) pûjâ aux mieux de notre capacité, et vous avons adoré, cher Dieu, le plus brillant de tous les dieux. Nous souhaitons qu’elle vous plaise et vous réjouisse. Maintenant enveloppés de votre présence, nous prenons refuge en toi, tendre Ganesh. 

 

Avant de réciter le verset ci-dessus, placer une pincée de riz dans votre paume gauche, puis le transférer sur la paume droite. Ajouter au riz trois cuillerées d'eau et fermez la main. Tenez le riz devant vous pendant que vous faites face à la Divinité, la main gauche sous la main droite et récitez le mantra. En prononçant les derniers mots, laisser tomber le riz et l'eau dans la tîrtha. Les sacrements peuvent ensuite être distribués dans l'ordre suivant: cendres saintes, eau bénite, pâte de bois de santal, poudre rouge, nourriture et fleurs. Si personne n'est présent à la pûjâ, vous pouvez participer aux sacrements vous-même, mais pas autrement. Si de nombreux dévots sont présents, une seconde personne peut aider à passer les sacrements, à l'exception de la cendrée, qui est toujours donnée par la personne qui a accompli la pûjâ.​​​​

Visarjanam

Salutations finales

Oṁ āvāhanaṁ na jānāmi na jānāmi visarjanam pūjāñcaiva na jānāmi kṣamyatāṁ parameśvara. mantrahīnaṁ kriyāhīnaṁ bhaktihīnaṁ sureśvara, yat pūjitaṁ mayā deva paripūrṇaṁ tadastu te, anyathā śaraṇaṁ nāsti tvameva śaraṇaṁ mama, tasmāt kāruṇyabhāvena rakṣa rakṣa gaṇeśvara. Oṁ tat sat Oṁ.

 

O Seigneur, nous ne connaissons pas la bonne manière de t’inviter ou comment te dire aurevoir au moment de te quitter. Une connaissance approfondie des rites sacerdotaux ne nous a pas été conféré, nous te prions de ne pas tenir rigueur et de toute erreur ou omission et nous les pardonner. Nous en connaissons peu au sujet des mantras, des conduites pieuses, et de la vrai bhakti. Néanmoins, pardonnes-nous et considérez nos efforts comme s’ils étaient exacts et complets, parce que tu es notre seul refuge. Par ta nature compatissante, Dieu Ganesha, nous te prions de protéger ceux qui prient. Aum est la seule vérité.

 

Ces excuses de conclusion sont récitées avec les mains en añjali mudrā. C'est une fin formelle et dévote au service d'adoration. Lorsque les derniers mots, "Aum tat sat Aum", sont prononcés , il est coutume de taper les mains trois fois. Tous peuvent maintenant se prosterner. 

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Il est traditionnel et des plus édifiant de méditer pendant quelques minutes après la pūjā, plutôt que de se précipiter sur  les tâches quotidiennes. Il existe un grand bénéfice personnel dans un tel culte intériorisé, les yeux fermés, l'esprit calme, suivant, au fond de vous, le prana que la puja a créé. Le culte extériorisé est le chemin de Bhakti; Le culte intérieur est le chemin du yoga. Les deux ensemble forment le cercle complet qui soutient les dévots dans leur vie spirituelle, les rendant forts et bienveillants tout en mettant en mouvement les forces du monde dans leur vie quotidienne. Cet effort double et prolongé en faveur de l'auto-transformation et de la bonne conduite est le fondement même pour atteindre le but final de tous les chercheurs: le moksha, la liberté du cycle de la réincarnation.

Petit projet pour les petits et les grands pour Ganesha Chaturthī

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