​Pratiquer la pūjā pour Ganesh​a

 

 

Introduction

 

La pratique hindoue de la dévotion chez soi, soit puja (adoration, prononcée poudja). Elle provient de la culture hospitalière pour laquelle les Hindous sont fameux. On reçoit les invités et on les traite, sans exception, comme Dieu lui-même.  Le matin la famille se réunit dans l'autel familial pour y honorer Dieu en tant qu'invité royal, qui permet qu'une interaction intime et personnelle avec lui s'y manifeste. Durant la cérémonie, celui qui tient office addresse Dieu avec dévouement et implore sa bénédiction par des chants en sanskrit et des gestes affectueux. À la fin il remercie Dieu d'être venu, lui dit au revoir, et demande humblement pardon pour les erreurs qu'il aurait pu commettre au cours de la puja. On fait cette cérémonie une fois par jour, au moins, dans des millions de foyers. C'est un peu comme si chaque Hindou avait un temple personnel chez lui où il invite les Dieux à venir habiter avec la famille. Cette pratique mystique ouvre en nous les portes à la superconscience, là où se trouvent les mondes subtils et divins qui accordent paix, santé, prospérité et bonheur aux membres de la famille. Du point de vue intellectuel, la puja préserve et renforce les croyances religieuses. Et du point de vue des émotions humaines, elle engendre l'amour du Divin, qui en sanskrit se nomme bhakti. 

 

La puja qu'on fait chez soi est une variante de la puja publique qui s'effectue au temple. La forme de celle-ci dépendra de la dénomination et de la lignée particulières, mais sa base est commune et se retrouve avec les seize offrandes, ou shodasha upachara, énumérées ci-dessous. Cette liste s'ajustera toutefois quelque peu selon les écrits qui se suivent. Voici la liste d'usage la plus répandue :

 

1) āvāhanam, l'invocation;

2) āsanam, l'offrande du siège;

3) pādyam, l'offrande de l'eau pour les pieds;

4) argyam, l'offrande de l'eau pour les mains;

5) āchamanīya, l'offrande de l'eau à boire;

6) snānam, le bain rituel;

7) vastram, l'offrande des vêtements;

8) yajñopavītam, l'offrande de la cordelette sacrée;

9) chandanam, l'offrande du bois de santal;

10) pushpam, l'offrande des fleurs;

11) dhūpam, l'offrande de l'encens;

12) dīpam, l'offrande de la sainte flamme;

13) naivedyam, l'offrande de la nourriture;

14) añjali, les mains en prière;

15) pradakshinā, la circumambulation;

16) udvasanam, l'au revoir.

 

Tous les Hindous honorent et adorent Ganesha, c'est pourquoi nous présentons ici une puja pour ce Dieu universellement aimé, généreux, seigneur des commencements et maître des obstacles. Cette puja peut être effectuée par tous, jeune moins jeunes, Hindou et non-Hindou, Visnouite, Shakta, Sivaïte ou Smarta. Ganesha est celui qui crée un pont entre toute les distinctions et unifie tous les peuples, c'est d'abord en adorant Ganesha que nous pouvons ensuite arriver à connaître tous les autres Dieux.

 

Préparation et purification

Āchamanam

Rituel de boire de l'eau

Oṁ sumukhāya svāhā
Oṁ ekadantāya svāhā
Oṁ gajakarṇakāya svāhā

 

Aum! Salutation au Dieu dont le visage est toujours brillant!

Aum! Salutation au Dieu qui n'a qu'une seule défense!

Aum! Salutation au Dieu qui a d'énormes oreilles d'éléphant!

 

Tenez la cuillère avec votre main gauche, prenez une cuillerée d'eau de la tasse tirta et placez-la dans la paume droite pour rincer la main, laissant tomber l'excès sur le sol ou sur un plateau. Mettez une autre cuillerée d'eau dans la main droite, dites "Aum sumukhâya svâh" et buvez l'eau. Répétez pour la deuxième et la troisième lignes, puis rincez la main droite à nouveau.

 

Vighneśvara Prārthanā

Prière d'invocation à Ganesha

Oṁ śuklāmbaradharaṁ viṣṇuṁ śaśivarṇaṁ chaturbhujam |
prasanna-vadanaṁ dhyāyet sarvavighnopaśāntaye ||

 

Aum. O Seigneur vêtu d'un blanc splendide, imprégnant l'univers, brillant rayonnant comme les rayons de la pleine lune, tu as quatre bras puissants et un visage charmant et joyeux, nous méditons sur toi pour que tous les obstacles soient éliminés de notre chemin. 

 

Saluez Ganesha en plaçant vos mains en  añjali mudrâ, la pose de la prière. Ensuite, en récitant le verset, tapez vos tempes légèrement avec vos jointures à trois reprise. Vous pouvez également croiser les bras devant votre visage, la main gauche tapote le temple droit et vice versa. Placez vos mains en añjali mudrâ à nouveau en récitant les derniers mots du chant.

 

Saṅkalpam

Prière dédicatoire

Oṁ adya pūrvokta evaṅguṇasakala
viśeṣeṇa viśiṣṭāyāṁ asyāṁ śubhatithau

Oṁ Mahāgaṇeśvara uddiśya Mahāgaṇeśvara-prītyartham
Mahāgaṇeśvara-prasāda-siddhyartham
yathā śakti
(chanter nom de la ville)

deśe (insérer l'heure de la journée) 

ushaḥ kāla, à l'aube; 
prātaḥ kāla, au matin; 
madhyāhnakāla, à midi; 
sāyaṅkāla, au soir; 
ūrdhvayāmakāla, pendant la nuit

dhyānāvāhanādi Gaṇeśapūjāṁ kariṣye |


Oṁ apa upaspṛśya

En ce moment extremement propice, ce temps et ce lieu, ce jour de bon augure, nous allons maintenant effectuer une puja pour Ganesh au mieux de notre capacité, afin que nous puissions réaliser la plénitude de votre grâce. Aum. En touchant cette eau pure, nous devenons purs.

 

En récitant cette déclaration, prenez une pincée de riz et maintenez-la à la hauteur de votre poitrine dans votre paume droite fermée, avec la main gauche ouverte, paume vers le bas, par dessus. Insérez l'heure du jour et l'endroit indiqué. Lorsque vous chantez le dernier mot, karishye, jettez doucement le riz vers la base de l'image ou du murti. Ensuite, avec la main gauche, placez une cuillerée d'eau dans votre paume droite et lavez rituellement les deux mains avec l'eau en essuyant les paumes ensemble quelques fois lorsque vous récitez "Aum apa upa sprishya". Une fois que le sakalpam a été chanté, la pûjâ ne doit pas être interrompu ou abandonné jusqu'à ce que les mantras de conclusion soient récités.

 

Adorations et offrandes

Āvāhanam, Āsanam

Invitation et offrande du siège

 

dhyāyāmi |
āvāhayāmi |
ratnasiṅhāsanaṁ samarpayāmi |

 

Nous méditons maintenant sur toi, Dieu Ganesh, et t’invitons à t’asseoir sur ce trône de lion orné de bijoux que nous t’avons préparé. 

 

Offrez une pincée de riz à Ganesh en chantant chacun des trois mots avant "samarpayâmi". Visualisez Ganesha assis sur un trône orné de pierres précieuses devant vous, souriant, plein de bénédictions, attendant d'être honoré en tant qu'invité dans votre maison.

 

Arghyam

L'offrande de l'eau pour les pieds et les mains

 

pādayoḥ pādyaṁ pādyaṁ samarpayāmi |
hastayoḥ arghyaṁ arghyaṁ samarpayāmi |

 

Nous baignons humblement chacun de tes pieds de lotus blancs et lavons doucement chacune de tes précieuses mains, cher Ganesh. 

 

Avec votre main droite, proposez une cuillerée d'eau pure en la maintenant devant la Déité pour un moment, puis placez là dans la tasse tirtha. C'est ainsi que que vous ferez toute offrande d'eau durant la pûjâ. En chantant la première ligne, visualisez que vous baignez les pieds de Ganesha. Offrez une seconde cuillère d'eau pure en prononçant la ligne suivante et visualisez que vous lavez les mains de Ganesh. 

 

Āchamanam

L'offrande de l'eau pour boire

 

Oṁ bhūr-bhuvaḥ suvaḥ
āchamanīyaṁ samarpayāmi |

Aum! En présence des trois mondes, nous t’offrons humblement de l'eau fraîche et pure à boire. 

 

Offrez une cuillerée d'eau pure à Ganesh.Visualisez qu'il l'accepte dans sa main et qu'il la boit. 

 

Snānam

L'ablution rituel

 

Oṁ surasindhu-samānītaṁ suvarṇakalaśāsthitam |
snānārthaṁ gṛhyatām śambho salilaṁ vimalaṁ Gaṇeśa ||
gaṅgāsnānaṁ samarpayāmi |

Nous t'offrons ce bain, Ganesh adoré, toi qui est pure, avec cette eau apportée du Gange dans ce pot doré. Nous t'avons baignés dans l'eau sacrée de Gange. 

 

En sonnant la cloche et en récitant ce verset, plongez une fleur dans l'eau du tîrtha et éclaboussez doucement Ganesh avec des gouttes d’eau. Faites ceci trois fois ou plus. Tenez la fleur dans votre main droite en mrigi mudrâ, la tige entre vos troisième et quatrième doigts. Si le design de l'autel le permet, vous pouvez verser de l'eau sur le mûrti, plutôt que de l'asperger pendant le chant.

 

Alaṅkāram

L'offrande de vêtement et d'ornements

 

vastrārthaṁ maṅgalākṣatān samarpayāmi
upavītārthaṁ maṅgalākṣatān samarpayāmi
Oṁ gandhaṁ gṛhāṇa surabhim-andhakā-surasūdana |
kuṅkumādi-samāyuktaṁ kulācalaniketana ||
divyaparimala-vibhūti-candana-kuṅkumaṁ samarpayāmi |

 

Nous te donnons ce riz intact, magnifique Ganesh, pour que tu puissiez profiter de vêtements resplendissants. Nous te donnons du riz intact, Dieu Ganesha, pour que tu sois orné d'un fil blanc et sacré en coton. Aum. O Seigneur, destructeur du démon Andhakâsura, toi qui résides dans les Himâlayas, acceptes ce chandana (bois de santal) et ce kukum (poudre rouge) et ces offrandes de choix.  

Habillez la divinité. Offrez une pincée de riz intact tout en chantant chacune des deux premières lignes. Répétez la troisième et la quatrième ligne à plusieurs reprises pendant que vous décorez la divinité avec des fleurs. La dernière ligne est récitée une fois lors de l'application de vibhûti (cendres saines), chandana (pâte de bois de santal) et kukuma. (Poudre rouge).

 

Puṣpam 

L'offrande de fleurs fragrantes

 

tadupari maṅgalākṣatān samarpayāmi |
pūjārthaṁ nānāvidhapatra-puṣpāṇi samarpayāmi |

 

Nous t’offrons maintenant ce riz intact de bon augure. Pour l'accomplissement de notre dévouement, nous te proposons de nombreux types de fleurs fraiches, notre Seigneur sans pareil. 

 

Une pincée de riz est offerte avec la première ligne. Une poignée de fleurs est offerte avec la seconde.

 

Dhūpam

L'offrande d'encens

 

Oṁ vanaspatyudbhavaiḥ divyaiḥ nānāgandhasamanvitaiḥ |
āghreyadhūpadīpanāṁ dhūpo’yaṁ pratigṛhyatām ||
daśāṅgaṁ guggulopetaṁ sugandhaṁ sumanoharam |
āghreyaḥ sarvadevānāṁ dhūpo’yaṁ pratigṛhyatām ||
dhūpamāghrāpayāmi-dhūpānantaram-ācamanīyaṁ samarpayāmi |
maṅgalākṣatān samarpayāmi |

 

Nous allumons le meilleur encens, de qualités magiques, de parfums variés et complet, Dieu Ganesh, que nous t'offrons dans notre maison. Nous te proposons ici dans notre maison, de l'encens fait des résines et des parfums les plus fins, d'une douceur et d’une arôme incomparable, pour que tu les inhales et que toi et tous les Dieux et Dévas s’en réjouissent. Avec enthousiasme, nous te proposons, notre Dieu resplendissant, de l'encens de résine fine, d'odeur céleste, envoûtant l'esprit, s'élevant d'une flamme nourrie de ghee. Nous te l'offrons ici dans notre maison. Cet excellent encens que nous avons dûment offert pour ton plaisir. Et nous t’offrons de nouveau de l'eau fraiche et douce à boire et du riz intacte et de bon augure.

 

Au cours de ce chant, faites trois cercles devant Ganesh avec de l'encens allumé maintenu dans votre main droite tout en sonnant la cloche avec votre main gauche. Complétez le troisième cercle et tracez un Aum en chantant la cinquième ligne, dhûpamâghrâpayâmi. À ce moment-là, élevez l'encens et faites retentir la cloche plus fort. Mettez l'encens de côté, et récitez les deux lignes suivantes. Avec la première, l'eau est offerte, avec la seconde, une pincée de riz.

 

Dīpam

L'offrande de la sainte flamme

 

Oṁ sājyavarti-trayopetaṁ prājyamaṅgala-dāyakam |
dīpaṁ paśya dayārāśe dīnabandho namo’stu te ||


Oṁ āvāhitābhyaḥ sarvābhyo devatābhyo namaḥ |
divyamaṅgaladīpaṁ sandarśayāmi |
dīpānantaramācamanīyaṁ samarpayāmi |
maṅgalākṣatān samarpayāmi |

 

Oh toi, celui qui est compatissant, l'ami des dévots! Vois cette lampe allumée avec du ghee et trois mèches et qui offre des bénédictions abondante. Salutations à toi ! 

 

Aum! Salutations à tous les dieux invoqués! Cette lumière divine et propice que nous vous offrons. Après cela, nous t’offrons de l'eau pure à boire et un riz intact.

 

Offrez la lumière à l'huile au Dieu Ganesh et sonnez la cloche pendant que vous chantez cet hymne.Comme avec l'encens, faites trois cercles devant Ganesh puis dessiner Aum avec la flamme. Ensuite, élevez la flamme et sonnez la sonnette plus fort, puis arrêtez de sonner. Offrez de l'eau, puis une fleur ou une pincée de riz.

 

Naivedyam

L'offrande de nourriture

 

satyaṁ tvartena (chant if in morning)
ṛtaṁ tvā satyena (if evening) pariṣiñcāmi |
Oṁ amṛtamastu amṛtopastaraṇamasi svāhā
Oṁ gaṇeśāya svāhā | Oṁ gaṇeśāya svāh |
Oṁ gaṇeśāya svāhā |

 

Nous ajoutons la vérité à la vérité. 

Aum. Que cette nourriture sucrée et piquante soit transformée en nectar. Nous te proposons humblement cette nourriture.

 

Tout en récitant la première partie du mantra, découvrez la nourriture que vous offrez.  Ensuite, en chantant la dernière ligne et en sonnant la cloche, faite un cercle avec une cuillerée d'eau sur la nourriture et offrez-la à Ganesh. En faisant sonner la cloche doucement, offrez doucement l'arôme et les essences vitales de la nourriture ou des fruits à Ganesh. Faites ceci en balayant la nourriture avec une fleur dans la main droite, la tige vers le haut. La paume est tournée vers le bas pendant qu'elle se déplace sur la nourriture, puis tourne vers le haut lorsque le balayage s'approche de la Divinité, apportant l'arôme et le prâna vers le nez et la bouche de Ganesh. Lorsque vous terminez la troisième ligne, jetez doucement la fleur vers les pieds de Ganesh à la fin du balayage avec tout l'amour de votre cœur.

 

Oṁ āvāhitābhyaḥ sarvābhyo devatābhyo namaḥ |
nānāvidha-mahānaivedyaṁ nivedayāmi |
yathāśakti-samarpita mahānaivedyaṁ kṛpayā svīkuru |

 

Aum! Salutations à tous les dieux invoqués! Parce que nous t’offrons ce que nous avons de meilleur, Dieu Ganesh, en toute sincérité et amour, considéres l'essence de cette nourriture comme s'ils faisait parti des meilleurs repas que tu ais jamais reçus. Au mieux de notre capacité à t’exprimer notre dévotion, nous t’offrons cette nourriture et nous te prions humblement de la recevoir.

 

Faites sonner la cloche avec énergie pendant que vous récitez le chant ci-haut, prenez une fleur ou une pincée de riz et maintenez-la à la hauteur de la poitrine au bout des doigts de la main droite. Lorsque vous prononcez le dernier mot, laissez doucement tomber le riz ou la fleur aux pieds de la Divinité. Posez ensuite la cloche et élevez vos mains au-dessus de votre tête en prière dévouée que Ganesh accepte le repas. Pendant que vos mains sont levées, fermez vos yeux et visualisez que Ganesh accepte et prend part au repas.  Après un moment, abaissez les mains et prononcer Aum en silence.

 

Vighneśvarāśṭottara Śatanāmāvaliḥ 

Chant des 108 noms de Ganesha

 

Cette partie de la pūjā consiste à chanter la « guirlande des 108 noms de Ganesha ». En entonnant chaque nom, offrez avec votre main droite soit une fleur, des pétales de fleur ou une pincée de riz. Chaque nom décrit un attribut de Dieu Ganesha, et dévoile un aspect de sa merveilleuse nature. Ajoutez avant chaque nom le mantra
« om » et suivez-le avec « namaḥ » (prononcé : na-ma-ha), qui signifie « 'salutation', 'adoration' ou 'hommage' à » . Ainsi la première ligne serait chantée « om vināyakāya namaḥ » .

 

OM vināyakāya NAMAḤ 

- chasseur des obstacles

vighnarājāya

- maître des obstacles

gaurīputrāya

- fils de la Dèese Gauri

gaṇeśvarāya

- Dieu des catégories

skandāgrajāya

- frère ainé de Skanda

avyayāya

- source intarissable

pūtāya

- celui qui est parfaitement pur

dakṣāya

- celui qui est agile

adyakṣāya

- le grand chef

dvijapriyāya

- celui qui chérit les âmes 'deux fois nées'

agnigarbhacchide

- celui qui perce les entrailles du feu

indraśrīpradāya

- celui qui redonna la richesse à indra

vāṇīpradāya

- celui qui nous confère l'éloquence

avyayāya

- source inépuisable

sarvasiddhipradāya

- accordeur tout accomplissement

śarvatanayāya

- fils de Śiva

śarvarīpriyāya

- enfant choyé de Pārvatī

sarvātmakāya

- l'âme de toute existence

sṛṣṭikartre

- le Créateur

devāya

- Être resplendissant

anekārcitāya

- adoré par tous

śivāya

- de bonne augure

śuddhāya

- qui est pur

buddhipriyāya

- amant de l'intelligence

śāntāya

- paisible

brahmacāriṇe

- celibataire

gajānanāya

- au visage d'elephant

dvaimāturāya

- qui a deux mères

munistutyāya

- loué par les sages anciens

bhaktavighnavināśanāya

- qui détruit les obstacles pour ses dévots

ekadantāya

- qui a un seul dent

chaturbāhave

- qui a quatre épaules

chaturāya

- qui est astucieux

śaktisaṃyutāya

- uni à la puissance divine

lambodarāya

- qui est corpulent

śūrpakarṇāya

- qui a de grandes oreilles

haraye

- qui vaincre le mal avec un courage de lion

brahmaviduttamāya

- le premier à connaître Dieu

kālāya

- Maître du temps

grahapataye

- Maître des planètes

kāmine

- qui est l'amour-même

somasūryāgnilochanāya

- celui dont les yeux sont la lune, le soleil et le feu

pāśāṅkuśadharāya

- celui qui tient dans ses mains un licou et un aiguillon

chaṇḍāya

- qui a une apparence féroce

guṇātītāya

- qui transcende toutes qualités

nirañjanāya

- qui est sans aucun défaut

akalmaṣāya

- qui est libre de toute impureté

svayaṃsiddhāya

- qui est parfait et complètement épanoui 

siddhārcitapadāṃbujāya

- dont les sages adore les pieds lotus

bījāpūraphalāsaktāya

- qui aime savourer les grenades

varadāya

- celui qui bénit ses dévots avec des grâces

śāśvatāya

- qui est éternel et immuable

kṛtine

- celui qui est agile et savant et toute chose

dvijapriyāya

- celui qui chérit les âmes 'deux fois nées'

vītabhayāya

- qui est intrépide

gadine

- qui manie le massic

chakriṇe

- qui manie le discus

ikṣuchāpadhṛte

- qui tient un archet de canne à sucre

śrīdāya

- qui pourvoit à la richesse

ajāya

- qui n'a jamais eu de naissance

utpalakarāya

- qui tient fièrement un lotus bleu

śrīpataye

- Maître de la fortune

stutiharṣitāya

- qui se réjouit d'être loué

kulādribhetre

- qui soutient l'Himalaya, la montagne où réside sa famille, 

jaṭilāya

- dont les cheveux sont éméchés

kalikalmaṣanāśanāya

- qui a détruit les péchés du Kaliyuga

chandrachūḍāmaṇaye

- qui porte la lune sur sa tête

kāntāya

- qui est bien aimé

pāpahāriṇe

- qui enlève les péchés

samāhitāya

- qui est complètement absorbé en méditation

āśritāya

- notre refuge

śrīkarāya

- qui manifest la richesse

saumyāya

- gentil

bhaktavāñchitadāyakāya

- qui accorde à ses dévots tous leurs désirs

śāntāya

- paisible

kaivalyasukhadāya

- qui nous accorde la libération pure

sachchidānandavigrahāya

- la personnification de l'être-conscience-joie

jñānine

- le grand sage

dayāyutāya

- plein de compassion

dāntāya

- qui se maîtrise le soi

brahmadveṣavivarjitāya

- qui n'a aucun mépris envers la sagesse  

pramattadaityabhayadāya

- terreur des démons

śrīkaṇṭhāya

- qui a une bell gorge

vibudheśvarāya

- Seigneur des sages

ramārcitāya

- adoré par Rama

vidhaye

- la destiné de tous

nāgarājayajñopavītavate

- dont la corde sacré est le roi des serpent

sthulakaṇṭhāya

- qui a un gros cou

svayaṃkartre

- qui s'est auto-créé

sāmaghoṣapriyāya

- qui aime la musique du Sama Veda

parāsmai

- l'être suprême

sthūlatuṇḍāya

- qui a un tronc puissant

agraṇye

- le chef

dhīrāya

- le courageux

vāgīśāya

- Maître de la parole

siddhidāyakāya

- qui accorde le succès

dūrvābilvapriyāya

- qui aime l'herbe de durva et les feuilles de bilva

avyaktamūrtaye

- la manifestation de la transcendence

adbhutamūrtimate

 d'une belle forme

śailendratanujotsaṅgakelanotsukamānasāya

- qui se réjouit sur les genoux de sa mère, Pārvatī, fille du roi de la montagne.

svalāvaṇyasudhāsārajitamanmathavigrahāya

- qui a vaincu Manmatha, le Dieu d'amour, par sa beauté suave

samastajagadādhārāya

- qui soutient l'univers

māyine

- la source du pouvoir illusoire

mūṣikavāhanāya

- qui est monté sur le souris

hṛṣṭāya

- qui est joyeux

tuṣṭāya

- qui est satisfait

prasannātmane

- âme brillant de bonté

sarvasiddhipradāyakāya

- qui nous accorde le succès en toute chose

Mantra Pushpam

Prière d'adoration en offrant des fleurs

yo’pāṁ puṣpaṁ veda | puṣpavān prajāvān paśumān bhavati |
candramā vā apāṁ puṣpam̎ | puṣpavān prajāvān paśumān bhavati |
ya evaṁ veda | yo̍’pāmāyatanaṁ veda | āyatanavān bhavati || 1 ||


Oṁ śrī mahāgaṇeśvarāya namaḥ mantrapuṣpāñjaliṁ samarpayāmi |

 

Celui qui comprend la beauté des puissances resplendissantes de l'Être suprême est béni d'une  vie belle et épanouissante de perfection de descendance et de d’abondance. La lune est certainement l’efflorescence de ces pouvoirs. Celui qui réalise les qualités de la lune, qui ne sont rien d'autre que l’éclosion des puissances divines, est béni d'une vie belle et épanouis de perfection, de descendance et d’abondance. Celui qui réalise ce principe et réalise la source d'où toutes ces puissances émergent, devient lui-même la demeure de ces puissances divines. 

 

Aum, salutations, Dieu Mahaganesha, nous t’offrons respectueusement ce mantra de fleur.

 

Tout en chantant ce mantra, tenez une poignée de fleurs devant vous en añjali mudrâ, les mains entrouverte à la hauteur de la poitrine en maintenant les fleurs sans les serrer. Récitez ces vers avec adoration. Pendant que vous prononcez le dernier mot, samarpayâmi, abaissez les mains (comme indiqué sur la photo) et lancez les fleurs dans l'air au-dessus du murti, offrant ainsi une douche de fleurs à Ganesh avec sentiments de gratitude et dévouement affectueux.

 

Āratī 

Adoration avec la flamme

 

Oṁ sājyaṁ trivartisaṁyuktaṁ vahninā yojitaṁ mayā |
gṛhāna maṅgalāratiṁ īśa putra namo’stu te ||


Oṁ āvāhitābhyaḥ sarvābhyo devatābhyo namaḥ |
divya maṅgaladīpaṁ sandarśayāmi |


ācamanīyaṁ samarpayāmi |

maṅgalākṣatān samarpayāmi |

 

O Ganapati, fils du Dieu Siva, accepte cette arati que j'ai préparé avec du gee, trois mèches et du feu. Mes salutations à toi! 

 

Aum! Salutations à tous les dieux invoqués! Nous vous offrons cette lumière divine et propice. 

 

Après cela, nous t’offrons de l'eau pure à boire et du riz intact.

 

Pendant ce chant, tenez la lampe à huile allumée ou le brûleur de camphre dans votre main droite et la cloche à votre gauche. En sonnant la cloche et en récitant lentement le mantra arati, faites trois cercles dans le sens des aiguilles d'une montre devant Ganesh avec la flamme. Arrêtez-vous en haut du troisième cercle, abaissez légèrement la lampe et tracez le symbole aum en Sanskrit ou dans votre langue maternelle. Soulevez ensuite la flamme légèrement au-dessus du Aum que vous avez tracé dans l'éther akashic et faites sonner la cloche plus fort pour que les trois mondes l'entendent. Continuez à faire sonner la cloche fort en chantant la salutation de deux lignes ci-dessus aux devas ("âvâ-hitâbhyah ... sandarshayâmi"). Mettez la cloche et la lampe de côté puis, avec la flamme encore allumée, offrez une cuillerée d'eau avec "âchamanîyam samarpayâmi", puis une pincée de riz avec "magalâshatân samarpayâmi".

 

Rakṣadhāraṇam

Prière de protection

 

indra stomena pañcadaśena madhyamidaṁ vatena sagareṇa rakṣa rakṣāṁ dhārayāmi |

 

O Indra, Seigneur de la prospérité matérielle et spirituelle, protégez l'espace entre les cieux et la terre ainsi que l'esprit entre le corps et l'âme à l'aide de quinze puissances et vertus nobles (cinq prânas, cinq jñânendriyas et cinq karmendriyas ).Votre protection et vos bénédictions me soutiennent.

 

Pendant que vous récitez ce mantra, faites trois cercles au-dessus de la flamme avec une fleur tendue dans la main droite, la tige vers le haut. Avec les derniers mots, jette la fleur doucement vers la Divinité et placez vos mains dans añjali mudrâ en face de l'autel. Maintenant, offrez la flamme au niveau de la poitrine à tous ceux présents, pour permettre à chacun de passer les deux mains sur elle et  de se toucher légèrement les yeux trois fois. Les dieux et les devas peuvent nous voir à travers la flamme et envoyer des bénédictions. Si des personnes particulièrement honorées sont présentes, comme le gourou, les parents ou l'enseignant, offrez leur la flamme en premier.  Ensuite, procédez dans le sens horaire pour autres. Dans certains cas, le pujârî peut se tenir près de l'autel tandis que les dévots se présentent pour recevoir la flamme. Si personne n'est présent à la pûjâ, vous pouvez personnellement tirer des bénédictions de la flamme, mais pas autrement. Enfin, présentez la flamme une fois de plus à la Divinité, puis éteignez-la avec une vague de main droite ou bien étouffez la avec une fleur.

 

Arpaṇam

Consécration finale

anayā yathāśaktyā kṛta (insérer l'heure de la journée) 

(ushaḥ kāla, à l'aube; prātaḥ kāla, au matin; madhyāhnakāla, à midi; 
sāyaṅkāla, au soir; ūrdhvayāmakāla, pendant la nuit)

pūjayā bhagavān sarvadevātmakaḥ 

śrī Mahāgaṇeśvaraḥ suprītaḥ suprasanno varado bhavatu

 

Nous avons accompli cette (l'heure du jour) pûjâ aux mieux de notre capacité, et vous avons adoré, cher Dieu, le plus brillant de tous les dieux. Nous souhaitons qu’elle vous plaise et vous réjouisse. Maintenant enveloppés de votre présence, nous prenons refuge en toi, tendre Ganesh. 

 

Avant de réciter le verset ci-dessus, placer une pincée de riz dans votre paume gauche, puis le transférer sur la paume droite. Ajouter au riz trois cuillerées d'eau et fermez la main. Tenez le riz devant vous pendant que vous faites face à la Divinité, la main gauche sous la main droite et récitez le mantra. En prononçant les derniers mots, laisser tomber le riz et l'eau dans la tîrtha. Les sacrements peuvent ensuite être distribués dans l'ordre suivant: cendres saintes, eau bénite, pâte de bois de santal, poudre rouge, nourriture et fleurs. Si personne n'est présent à la pûjâ, vous pouvez participer aux sacrements vous-même, mais pas autrement. Si de nombreux dévots sont présents, une seconde personne peut aider à passer les sacrements, à l'exception de la cendrée, qui est toujours donnée par la personne qui a accompli la pûjâ.​​​​

Visarjanam

Salutations finales

Oṁ āvāhanaṁ na jānāmi na jānāmi visarjanam pūjāñcaiva na jānāmi kṣamyatāṁ parameśvara. mantrahīnaṁ kriyāhīnaṁ bhaktihīnaṁ sureśvara, yat pūjitaṁ mayā deva paripūrṇaṁ tadastu te, anyathā śaraṇaṁ nāsti tvameva śaraṇaṁ mama, tasmāt kāruṇyabhāvena rakṣa rakṣa gaṇeśvara. Oṁ tat sat Oṁ.

 

O Seigneur, nous ne connaissons pas la bonne manière de t’inviter ou comment te dire aurevoir au moment de te quitter. Une connaissance approfondie des rites sacerdotaux ne nous a pas été conféré, nous te prions de ne pas tenir rigueur et de toute erreur ou omission et nous les pardonner. Nous en connaissons peu au sujet des mantras, des conduites pieuses, et de la vrai bhakti. Néanmoins, pardonnes-nous et considérez nos efforts comme s’ils étaient exacts et complets, parce que tu es notre seul refuge. Par ta nature compatissante, Dieu Ganesha, nous te prions de protéger ceux qui prient. Aum est la seule vérité.

 

Ces excuses de conclusion sont récitées avec les mains en añjali mudrā. C'est une fin formelle et dévote au service d'adoration. Lorsque les derniers mots, "Aum tat sat Aum", sont prononcés , il est coutume de taper les mains trois fois. Tous peuvent maintenant se prosterner. 

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Il est traditionnel et des plus édifiant de méditer pendant quelques minutes après la pūjā, plutôt que de se précipiter sur  les tâches quotidiennes. Il existe un grand bénéfice personnel dans un tel culte intériorisé, les yeux fermés, l'esprit calme, suivant, au fond de vous, le prana que la puja a créé. Le culte extériorisé est le chemin de Bhakti; Le culte intérieur est le chemin du yoga. Les deux ensemble forment le cercle complet qui soutient les dévots dans leur vie spirituelle, les rendant forts et bienveillants tout en mettant en mouvement les forces du monde dans leur vie quotidienne. Cet effort double et prolongé en faveur de l'auto-transformation et de la bonne conduite est le fondement même pour atteindre le but final de tous les chercheurs: le moksha, la liberté du cycle de la réincarnation.

Petit projet pour les petits et les grands pour Ganesha Chaturthī

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